Referente à perícope do Evangelho de João 1, 18-28

Quando uma árvore forma seus frutos, ela atinge o seu apogeu de desenvolvimento. Suas raízes, seu tronco, suas flores e suas folhas, todos interagiram para que enfim o fruto amadurecesse. Esse fruto é uma dádiva de vida, da árvore para outros seres vivos, para a Terra! O fruto não se define pelo que alcançou quando maduro, mas pelo que significa para a vida dos reinos da natureza, da humanidade e da Terra. O que se formou desde as amplidões solares e desde a atmosfera e ao longo do ciclo anual de tempo e que convergiu para um centro para um ponto, que então podemos ver no interior do fruto, na semente, encontra o seu sentido novamente na ampla periferia, na vida! Para isso, tem que se doar completamente.

João Batista pode ser visto como o representante daquilo de mais elevado que já tinha sido alcançado pela humanidade até a sua época. Poderíamos dizer que nele brilha a imagem do homem à semelhança de Deus, como nos primórdios da criação divina. Quando então é questionado sobre a sua própria individualidade, ele responde repetidamente: “Eu não sou…”! A princípio esta resposta nos desconcerta, não compreendemos, sobretudo sabendo que, segundo o próprio Evangelho, nele reapareceu o espírito de Elias, como havia sido profetizado para antes da vinda do Messias.

Das amplidões celestes, pela atuação e guia dos seres angelicais se formou o ser humano ao longo dos consecutivos ciclos solares zodiacais, passando pelas diferentes épocas culturais da antiguidade, até o momento em que no interior da alma humana se torna eminente o despertar do Eu Sou Divino. O ser humano foi formado em seu corpo à imagem de Deus e passo a passo foi conquistando a sua consciência espiritual, como testemunha da luz e vida divina em toda a criação. Esta consciência alcançada num ponto quase imperceptível em todo o Universo, dentro da alma humana, não se define por si mesma, mas é como a chave, a porta para um novo atuar em comunhão com os seres divinos, uma atuação cósmica universal. João não nega mais, e afirma, sim, que batiza nas águas do Jordão, preparando para o batismo que no futuro viria a ser feito em Espírito pela força do Cristo na alma, pela força do Eu Sou Divino.

Como na imagem de Leonardo da Vinci acima, pressentimos que a força do Eu Sou, que sutilmente emerge da alma humana, não aponta para si mesma, mas para a força primordial do Verbo divino, para a sua Luz e Vida. Assim vai se fortalecendo o impulso férreo na alma humana de querer atuar para que toda a criação possa ser consagrada ao divino e assim seja revelado o sentido de toda a evolução: que do coração humano venha a irradiar o amor universal, assim com ele foi irradiado no momento da morte na cruz. Amor universal, à disposição incondicional de querer atuar para o bem, segundo a vontade divina!

Helena Otterspeer

Referente ao Evangelho de João 4:1-26.

Nesses tempos difíceis que estamos vivendo nos ajuda contemplar, por exemplo, um lago sereno cercado por árvores e montanhas verdejantes. Esse cenário estimula a tranquilidade e a paz que buscamos. Mas ainda que a beleza e a pureza dessas águas possam como imagem nos estimular, o que pode aplacar nossa sede de paz é uma outra água: a água viva que Cristo nos oferece.

O encontro de Jesus com a mulher samaritana, nessa passagem do Evangelho de João, nos oferece lições valiosas para nós que enfrentamos os desafios de nossas próprias vidas. Naquela época em que samaritanos e judeus tinham uma história de tensão e preconceito, Jesus quebrou as normas sociais, conversando com a mulher, oferecendo-lhe o dom da água viva. Essa é a água que traz vida eterna, uma água que sacia a sede de nossas almas. Essa água viva representa o sustento espiritual e a realização que somente Deus pode fornecer.

Assim como vemos o lago tranquilo em nossa imagem, Jesus nos convida a experimentar a paz e esperança em meio às dificuldades. Em resposta, a mulher expressa seu desejo por esta água viva, esperando saciar sua sede espiritual para sempre. Jesus então revela seu passado, reconhecendo que ela buscou satisfação em relacionamentos que a deixaram vazia. Ele a convida a encontrar a verdadeira realização em um relacionamento com Deus. À medida que a conversa se aprofunda, a mulher traz à tona o debate de longa data sobre o local adequado para o culto. Jesus explica que a verdadeira adoração não se dá em um local específico, mas acontece em espírito e verdade no silêncio interior.

Nossa anseio é o de estabelecer uma conexão genuína com Deus, enraizada na honestidade e sinceridade. Assim como a mulher enfrentava desafios e buscava realização, nós também enfrentamos tempos difíceis e ansiamos por essa mesma paz, quase duvidando que isso seja possível diante do caos ao redor. Mas a água viva é encontrada nesse local interior de oração, a despeito do que ocorre exteriormente. A mulher samaritana se permitiu ser vulnerável diante de Jesus, e Ele a encontrou onde ela estava.

Em tempos difíceis, sejamos abertos e honestos com Deus, sabendo que Ele está pronto para nos abraçar com amor e compreensão, onde quer que estejamos. Ao contemplarmos a imagem da natureza e o poderoso encontro no poço, somos lembrados de que, mesmo em meio a tempos difíceis, Jesus nos oferece água viva, paz e esperança.

Abracemos a vulnerabilidade, busquemos a verdadeira realização e adoremos a Deus do fundo de nossos corações. Que a água viva flua dentro de nós e nos sustente nas tempestades da vida. 

Carlos Maranhão 

Referente à perícope do Evangelho de João 17, 6-11

“Revelei teu nome aos seres humanos que do mundo me deste.

Eles eram teus e tu os deste a mim. Eles guardaram tua palavra.”

Existem diferentes acepções do verbo guardar:

Podemos guardar as palavras na memória. Sempre que necessitarmos, poderemos relembrá-las e repeti-las. Aí elas estarão à disposição sempre que as trouxermos à consciência.

Podemos também guardar no sentido de observar a palavra, cumprir ou realizar a intenção que ela contém. Aqui a palavra é guardada, portanto, no âmbito da vontade e motiva a ação. Esta acepção se aplica em geral aos mandamentos ou aos princípios religiosos, que norteiam nossa conduta ética na vida.

Podemos ainda guardar a palavra no coração. Aqui surge um matiz de acolhimento e de cuidado, de modo que aquilo que for ali guardado, permanecerá vivo, não apenas como conteúdo cognitivo na memória ou impulso volitivo em nosso atuar no mundo, mas principalmente preservará sua força original.

Quando guardamos certas palavras e ainda ecoa em nós a sua sonoridade original, ainda reverbera em nós o calor das emoções que tais palavras continham ou ainda somos capazes de ouvir o timbre e a qualidade da voz com que foram pronunciaram – pois tais palavras, via de regra, saíram da boca de uma pessoa importante em nossas vidas -, quando isto acontece, significa que guardamos estas palavras no coração.

Os pastores na noite de Natal visitaram o menino Jesus e contaram com grande alegria a mensagem que ouviram dos anjos. O Evangelista Lucas descreve que Maria guardava estas palavras e as “acariciava” em seu coração.

A Boa-Nova de Jesus Cristo – seu Testamento à humanidade – são suas palavras.

Palavra que recebeu do Pai e a deu ao ser humano.

Não está mal que as aprendamos de memória, só não deveríamos citá-las de maneira mecanicista ou esvaziadas de sentido.

Também é louvável apreender de Suas Palavras, impulsos para pôr em prática na vida, contudo não deveríamos enrijecê-las e transformá-las em dogmas que seguimos como autômatos.

A Palavra da Boa-Nova precisa de uma mente consciente e de mãos generosas plenas de boa vontade, mas precisa fundamentalmente de um coração aberto, capaz de abrigá-la, acolhê-la e de cuidar para que ela se mantenha viva.

Somente assim a Palavra Divina – o Verbo Divino ou o Logos, como os gregos o chamaram – encontra seu devido lugar no ser humano, e pode ecoar, como no princípio, pelos sucessivos ciclos dos tempos.

Renato Gomes

Referente à perícope do Evangelho de João 16

Ao observamos uma gota d’água reconhecemos que ela provém da imensidão de água que corre pela terra, pelos pequenos e grandes rios até o mar. A gota está separada do resto da água.

Todos nós temos uma gota do Divino em nós. Como a gota d’água, somos separados da imensidão do Divino que preenche o mundo. Essa separação faz parte da nossa condição humana e é necessária para nosso desenvolvimento. Ela pode também gerar medo, aflição e tristeza.

Cristo fala do medo e das aflições que fazem parte desse mundo, mas depois ele continua: “Tende coragem. Eu venci o mundo!” Diferentemente da gota d’água, nós podemos trabalhar para superar a separação do Divino. Ao nos ligarmos com as forças da ressurreição, com as forças que superaram as limitações desse mundo, começamos esse caminho. Pouco a pouco podemos nos religar com o Divino que está ao nosso redor. O encontramos na água e nas plantas, nos animais e nos seres humanos. Ele também se manifestou através do Cristo que venceu a morte. Com as suas forças superamos a separação do mundo.

Julian Rögge

A verdadeira videira – João 15

A verdadeira videira, a suprema obra viva divina, tem suas raízes no céu no mundo espiritual. Estas raízes são invisíveis para nós. Suas folhas, no entanto, são tudo o que se manifesta no mundo visível; as estrelas, os planetas, a Terra com todos os reinos da natureza. Os seus frutos, as suas uvas, que podem vir a gerar o futuro, são novamente de pura natureza espiritual, invisíveis para os nossos olhos, são a chama divina nas almas humanas individuais. Apesar de invisível, o Eu Sou que desperta na alma humana, estando completamente ligado às suas raízes espirituais, pode atuar no mundo sensível transformando a matéria, tornando-a translúcida e viva. Eu e o Pai somos um! O Eu Sou serve à obra do Pai.

A raiz da verdadeira videira ganha a sua vida do Verbo primordial da Palavra divina. O Eu Sou desperta na alma, quando ela consegue acolher a Palavra divina, a mensagem do Verbo, o Evangelho. O ser humano pertence a dois mundos, ao mundo sensorial e ao mundo espiritual, assim como a verdadeira videira também.

O Verbo se fez carne e habitou entre nós! O Verbo vivenciou em Jesus a morte, a morte na cruz, para resgatar a vida de tudo que se manifesta neste mundo. Do túmulo do mundo sensível se ergueu com a ressurreição, o Espírito, o Eu Sou Divino na alma humana. A ressurreição da matéria se iniciou com o primeiro Domingo de Páscoa, dentro da alma humana. Agora cada um de nós pode trabalhar para a redenção da matéria, dos reinos da natureza, da Terra, à medida que se liga com o feito de Cristo. Cada um pode emprestar a sua alma, este espaço divino no ser humano, para que lá seja montado o altar em que Cristo continua sua obra. O redentor apela a cada ser humano como um amigo, amigo no sentido que João Batista mesmo nomeou, amigo do noivo. O amigo se alegra quando o noivo se une pelos laços do matrimônio à noiva, quando o Espírito ressuscitado, o Eu Sou de Cristo, se une pela sua atividade à alma humana individual. Desse matrimônio vai surgindo uma nova Terra, uma nova humanidade pela transformação da antiga Terra e da antiga humanidade! No Eu Sou, a força espiritual do Verbo primordial adquire uma morada na alma humana, permanece nela e assim ela vai se espiritualizando, conquistando a vida eterna. Como Espírito a alma vai compartilhando a comunidade com seres espirituais, tornando cada ser humano um amigo de Cristo.

O despertar do Eu Sou na alma humana é a realização da meta da evolução da Terra e da humanidade, é a realização da obra do Pai, do seu Amor pela criatura. Participando desta obra, também cada um começará a compartilhar do amor divino, começará a ser capaz de amar, no seu sentido mais elevado!

O caminho de transformação de vivificação da Terra é um caminho árduo, que exige a superação do fardo da nossa existência puramente terrena. Com a sua espiritualização, no entanto, a alma se tornará apta para receber a luz e força do Espírito, que a tornará capaz de se tornar uma testemunha inabalável do Verbo Criador!

Helena Otterspeer

Referente ao Evangelho de João 10, 1-18

Nas cidades do mundo, nas megalópoles de nosso mundo superpopuloso, há inúmeras pessoas que andam por aí, cada uma com seus próprios objetivos e desejos, muitos deles contraditórios, pois na maioria das vezes são como que arrastados pelos valores exclusivos deste mundo materialista em que vivemos. Porém, em meio ao caos, há um grupo de ovelhas perdidas vagando sem rumo em busca de um sentido para a vida. Há porém uma porta para esse sentido e ela conduz ao bom Pastor. A parábola de Jesus como sendo a porta e O Bom Pastor é uma imagem arquetípica do ser humano. Ela está dentro de nós, íntima no coração de cada um antes mesmo de termos consciência disso. “Eu sou a porta do curral das ovelhas”, “Eu sou o bom pastor”.  Esta autoafirmação de Jesus está de acordo com as outras sete afirmações com a forma “Eu sou” do Evangelho de João: “Eu sou o pão da vida”, “Eu sou a luz do mundo”, etc. O Bom Pastor é aquele que tudo faz, e, em última instância, dá a própria vida, para que vivam aqueles por quem veio salvar. “Eu sou o bom pastor” – esta é uma mensagem que vai contra tudo o que se opõe à verdadeira vida: contra o egoísmo implacável que nos isola de todos, contra o anonimato dos fracos e oprimidos, contra a indiferença face ao sofrimento dos outros, contra a arrogância com que se gostaria de determinar o que é bom para o outro. Mas essa afirmação de Jesus ser a porta e o  bom Pastor das ovelhas, não traz a conotação antipática para muitos, segundo a qual poderia trazer a ideia de ovelhas passivas e submissas; ao contrário: trata-se aqui daquele que nos conduz ao que mais intimamente e essencialmente somos, portanto à nossa real liberdade, pois, de outro modo, estaríamos sujeitos aos ladrões e salteadores deste mundo, ou seja, a tudo o que nos afasta de nós mesmos, inclusive o que determina uma visão de que aqui na Terra vivemos o único lugar de existência.  Jesus fala que há outras ovelhas, de outro estábulo – elas também podem ouvir a voz do Bom Pastor.  Isso é o que importa: não importa se pertencemos a uma determinada igreja, ou seita ou outra religião não cristã. O que importa é se tenho ouvido para ouvir o chamado de tudo que Cristo significa, e sentir intimamente que o que ele significa nos conduz ao nosso ser mais íntimo. Finalmente, essa afirmação conduz à imagem que abarca todos os seres humanos num único rebanho, no qual há  único pastor, e ele é bom.

Carlos Maranhão